大般涅槃經卷第六
　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
　　四依品第八
　　佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天
　　云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛
　　第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記
　　第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍書論。及為客塵煩惱所障。諸業煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利。及為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還。如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩。已得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也
　　第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功德。名阿羅漢。是名四人。出現於世能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人中勝為歸依處
　　迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛形。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿挍定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出去。若不出者當斷汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還
　　迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復如是非為不爾善男子。我為聲聞有肉眼者。說言降魔。不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。如此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫闘戰者雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦能降伏令不復起
　　復次善男子。譬如有龍性甚弊惡。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形。或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見彼善呪即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔。悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言。我等從今不應於此正法之中而作障礙。復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔。非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道
　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者
　　佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心欣樂聽受是經。聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞而愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與之。其王得已即便分布舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是希有之味。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人。見於他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故。為稱譽故。為解法故。為依止故。為用貿易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典。送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣為他人演說。令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。却後久如復當還出
　　佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解說。唯願如來。哀愍眾生分別廣說。令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心
　　爾時佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有眾生於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不能為人廣說。若有眾生於三恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說未解深義。若有眾生於四恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說。十六分中十二分義。若有眾生於七恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸眾生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所受袈裟本為法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典
　　善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業
　　復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人。若以佛說言非佛說。無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識知是人而為供養
　　佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不糺治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯不名破戒
　　善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力乘國虛弱。篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。云何當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之
　　爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長髮為相善知呪術。往至王所白言。大王。王所勅使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子。語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等。聞其所作歎未曾有。讚言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚歎護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。說有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩。為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相說如是偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋
　　以是因緣。我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩。本所受戒為具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名為淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能污染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。是名清淨聖眾福田。應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二菓相似不可分別。其菓熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦菓纔有一分。迦羅迦菓乃有十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦菓噉已命終。有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處得是菓來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法。亦復如是。於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者。乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅菓已而便命終
　　復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒若破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人
　　佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養。說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義
　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭姦巧諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故。復聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而噉。如是等語所不應依
　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也
　　了義者名為菩薩真實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所說應證知者。名不了義。菩薩所說應證知者。名為了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得菓實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知
　　復次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住
　　如來常者名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可繫縛。而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止
　　依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來說涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典