大般涅槃經卷第十二
北涼天竺三藏曇無讖讖譯
聖行品第七之二
復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身。從頭至足。其中唯有髮毛爪齒。不淨垢穢。皮肉筋骨。脾腎心肺。肝膽腸胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目淚。肪膏腦膜。骨髓膿血。腦胲諸脈。菩薩如是。專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離骨是耶。菩薩爾時。除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃赤白及以鴿色。如是骨相。亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白及以鴿色。菩薩繫心。作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者。從因緣生。依因足骨。以拄踝骨。依因踝骨。以拄膊骨。依因膊骨。以拄膝骨。依因膝骨。以拄髀骨。依因髀骨。以拄臗骨。依因臗骨。以拄腰骨。依因腰骨。以拄脊骨。依因脊骨。以拄肋骨。復因脊骨。上拄項骨。依因項骨。以拄頷骨。依因頷骨。以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨。以拄膊骨。依因膊骨。以拄臂骨。依因臂骨。以拄腕骨。依因腕骨。以拄掌骨。依因掌骨。以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨。一切分離。得是觀已。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北。四維上下。悉皆青相。如青色觀。黃白鴿色。亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。是菩薩於是一一諸光明中。見有佛像。見已即問。如此身者。不淨因緣。和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。視瞬喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛。忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛。不為我說。復觀此識。次第生滅。猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息。或能是我。復作是念。是出入息。直是風性。而是風性。乃是四大。四大之中。何者是我。地性非我。水火風性。亦復非我。復作是念。此身一切。悉無有我。唯有心風。因緣和合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦如箜篌。隨意出聲。是故此身。如是不淨假眾因緣和合共成。而於何處。生此貪欲。若被罵辱。復於何處而生瞋恚。而我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵。即便思惟。以何音聲。而見罵耶。一一音聲。不能見罵。若一不能。多亦不能。以是義故。不應生瞋。若他來打。亦應思惟。如是打者。從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身。故得名打。我今何緣。橫瞋於他。乃是我身。自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的。則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂。則失正念。若失正念。則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因緣。則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時。作是觀已。得四念處。得四念處已。則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈。撾打楚撻。身心苦惱。一切能忍。是故名為住堪忍地。
迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地淨持戒時。頗有因緣。得破戒不。
善男子。有菩薩未得住不動地。有因緣故。可得破戒。
迦葉敬諾。何者是耶。
佛言。迦葉。若有菩薩知以破戒因緣。則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣為他說。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故。故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫。若減一劫。墮於阿鼻地獄受罪。要必當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣。菩薩摩訶薩得毀淨戒。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取護持如是之人。令不退於菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻。無有是處。
爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔。於此閻浮提作大國王。名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進。無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘方等經典。十二年中。事婆羅門供給所須。過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如是。大王。云何乃令人物同於虛空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣。從是已來。不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。
復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦。苦集滅道。是名四聖諦。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。
復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。
復次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。
復次善男子。有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。
復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為因。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。
善男子。生者出相。所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老。老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。云何為病。病謂四大毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。
復次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因緣名字。受分別病。因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹。上氣咳逆。心驚下痢。受分別者。頭痛目痛。手足等痛。是名為病。何等為死。死者捨所受身。捨所受身。亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者。亦有三種。一者命盡。非是福盡。二者福盡。非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者復有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰。分別挍計。有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集復有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不得苦復有二種。一者所悕望處求不能得。二者多役功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎貪苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。
迦葉。生之根本。凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者。非一切有。佛及諸天。一向定無。人中不定。或有或無。迦葉。三界受身。無不有生。老不必定。是故一切。生為根本。迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。迦葉。菩薩不爾。觀其初生。已見過患。迦葉。如有女人。入於他舍。是女端正。顏貌瓌麗。以好瓔珞。莊嚴其身。主人見已。即便問言。汝字何等。繫屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處。為何所作。女人答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已。心生歡喜。踴躍無量。我今福德。故令汝來。至我舍宅。即便燒香。散花供養。恭敬禮拜。復於門外。更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見已問言。汝字何等。繫屬誰家。女人答言。我字黑闇。復問。何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶。一切衰秏。主人聞已。即持利刀。作如是言。汝若不去。當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡。無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅彼。主人還入。問功德天。外有一女。云是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼常作衰。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬亦。應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意去。是時二女。俱共相將。還其所止。爾時主人。見其還去。心生歡喜。踊躍無量。是時二女。復共相隨。至一貧家。貧人見已。心生歡喜。即請之言。從今已去。願汝二人常住我家。功德天言。我等先以為他所驅。汝復何緣。俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故。復當敬彼。是故俱請。令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天。以生當有老病死故。是以俱棄。曾無愛心。凡夫愚人。不知老病死等過患。是故貪受生死二法。
復次迦葉。如婆羅門幼稚童子。為飢所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已。呵責之言。汝婆羅門。種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已。赧然有愧。即答之言。我實不食。為欲洗淨。還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者。本不應取。善男子菩薩摩訶薩。亦復如是。於此生分。不受不捨。如彼智者。呵責童子。凡夫之人。欣生惡死。如彼童子。取果還棄。
復次迦葉。譬如四衢。道頭有人。器盛滿食。色香味具。而欲賣之。有人遠來。飢虛羸乏。見其飯食。色香味具。即指之言。此是何物。食主答言。此是上食。色香味具。若食此食。得色得力。能除飢渴。得見諸天。唯有一患。所謂命終。是人聞已。即作是念。我今不用。色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已。若命終者。汝今何用於此賣之。食主答言。有智之人。終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價。貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡。隨有生處。皆悉貪愛。以其不見老病死故。
復次善男子。譬如毒樹。根亦能殺。莖亦能殺。皮花果實。悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰。亦復如是。一切能殺。
復次迦葉。譬如糞穢。多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬。下至十歲。俱亦受苦。
復次迦葉。譬如嶮岸。上有草覆。於彼岸邊。多有甘露。若有食者。壽天千年。永除諸病。安隱快樂。凡夫愚人。貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取。不覺脚跌。墮坑而死。智者知已。捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而不能食。迦葉。以如是喻及餘無量無邊譬喻。當知是生實為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經。觀於生苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩。於是大乘大涅槃經。觀於老苦。老者能為咳逆上氣。能壞勇力。憶念進持。盛年快樂。憍慢貢高。安隱自恣。能作背膢。懈怠懶惰。為他所輕。迦葉。譬如池水。蓮花滿中。開敷鮮榮。甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞。盛壯好色。
復次迦葉。譬如國王。有一智臣。善知兵法。有敵國王。拒逆不順。王遣此臣。往討伐之。即便擒獲。將來詣王。老亦如是。擒獲壯色。將付死王。
復次迦葉。譬如折軸。無所復用。老亦如是。無所復用。
復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙。有諸怨賊。若入其家。即能劫奪。悉令空盡。善男子。盛年好色。亦復如是。常為老賊之所劫奪。
復次迦葉。譬如貧人。貪著上膳。細軟衣裳。雖復悕望。而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心。欲受富樂。五欲自恣。而不能得。
復次迦葉。如陸地龜。心常念水。善男子。人亦如是。既為衰老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。
復次迦葉。猶如秋月所有蓮花。皆為一切之所樂見。及其萎黃。人所惡賤。善男子。盛年壯色。亦復如是。悉為一切之所愛樂。及其老至。眾所惡賤。
復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已。滓無復味。善男子。壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
復次迦葉。譬如滿月。夜多光明。晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴。形貌瓌瑋。老則衰羸。形神枯顇。
復次迦葉。譬如有王。常以正法治於國土。真實無曲。慈悲好施。時為敵國。之所破壞。流離逃迸。遂至他土。他土人民見已。生於憐愍之心。咸作是言。大王。往日正法治國不抂萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是。既為衰老所壞敗已。常讚壯時所行事業。
復次迦葉。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。勢不久停。善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久停。
復次迦葉。譬如枯河。不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。為老所枯。不能利益一切作業。
復次迦葉。譬如河岸臨峻之樹。若遇暴風必當顛墜。善男子。人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住。復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是不能諮受一切善法。復次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善男子。老亦如是常為一切之所輕毀。迦葉。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當知是老。實為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀於老苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨。傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨。心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生。亦復如是。常畏病苦。心懷愁憂。復次迦葉。譬如有人形貌端正。為王夫人欲心所愛。遣使逼喚。與共交通。時王捕得。即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改異。人所惡賤。善男子。人亦如是。雖復身體耳目具足。既為病苦所纏逼已。則為眾人之所惡賤。復次迦葉。如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王[彖/虫]王牛王。商主在前行時如是諸眾悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。魚蟻[彖/虫]牛商主病王亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能為身心焦熱熾然。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起。能燒一切。唯除二禪。力不至故。善男子。死火亦爾。能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。勢不及故。
復次迦葉。如水災起。一切漂沒。唯除三禪。力不至故。善男子。死水亦爾。漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
復次迦葉。如風災起。能吹一切。悉令散滅。唯除四禪。力不至故。善男子。死風亦爾。悉能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪。以何因緣。風不能吹。水不能漂。火不能燒。
佛告迦葉。善男子。彼第四禪。內外過患。一切無故。善男子。初禪過患。內有覺觀。外有火災。二禪過患。內有歡喜外有水災。三禪過患。內有喘息外有風災。善男子。彼第四禪。內外過患。一切俱無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。內外過患。一切皆盡。是故死王不能及之。
復次善男子。如金翅鳥。能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛。不能令消。善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。
復次迦葉。譬如河岸。所有草木。大水瀑[漲-弓]。悉隨漂流。入於大海。唯除楊柳。以其軟故。善男子。一切眾生。亦復如是。悉皆隨流。入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
復次迦葉。如那羅延。悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延。亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。
復次迦葉。譬如有人。於怨憎中。詐現親善。常相追逐。如影隨形。伺求其便。而欲殺之。彼怨謹慎。堅牢自備。故使是人。不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生。而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。
復次迦葉。譬如卒降。金剛瀑雨。悉壞藥木。諸樹山林。土沙瓦石。金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨。亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。
復次迦葉。如金翅鳥。能噉諸龍。唯不能噉。受三歸者。善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。
復次迦葉。如摩羅毒蛇。凡所觸螫。雖有良呪。上妙好藥。無如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死毒所螫。亦復如是。一切醫方。無如之何。唯除菩薩住於大乘大般涅槃呪。
復次迦葉。譬如有人。為王所瞋。其人若能以軟善語貢上財寶。便可得脫。善男子。死王不爾。雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者。於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。迦葉。以是等喻。及餘無量無邊譬喻。當知是死。真為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀於死苦。
迦葉。云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經。觀愛別離苦。愛別離苦。能為一切眾苦根本。如說偈言
因愛生憂 因愛生怖
若離於愛 何憂何怖
愛因緣故。則生憂苦。以憂苦故。則令眾生生於衰老。愛別離苦。所謂命終。善男子。以別離故。能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世。人壽無量。時世有王。名為善住。其王爾時。為童子身。太子治事。及登王位。各八萬四千歲。時王頂上。生一肉疱。其疱柔軟。如兜羅綿。細軟劫貝。漸漸增長。不以為患。足滿十月。疱即開剖。生一童子。其形端正。奇異少雙。色像分明。人中第一。父王歡喜。字之頂生。時善住王。因以國事。委付頂生。棄捨宮殿。妻子眷屬。入山學道。滿八萬四千歲。爾時頂生。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。即時。東方有金輪寶。其輪千輻。轂輞具足。非工匠造。自然成就。而來應之。頂生大王。即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王。於十五日。處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減。轂輞具足。非工匠造。自然成就。而來應者。當知是王。即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手。擎此輪寶。右執香爐。右膝著地。而發誓言。是金輪寶。若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已。是金輪寶。飛昇虛空。遍十方已。還來住在。頂生左手。爾時頂生心生歡喜。踊躍無量。復作是言。我今定當。作轉輪王。其後不久。復有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花七支拄地。頂生見已。復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴。如白蓮花七支拄地。而來應者。當知是王。即是聖王。復作是念。我今當試。即擎香爐。右膝著地。而發誓言。是白象寶。若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已。是白象寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。次有馬寶。其色紺炎。髦尾金色。頂生見已。復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王。於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有馬寶。其色紺豔。髦尾金色。而來應者。當知是王即是聖王。復作是念。我今當試。即執香爐。右膝著地。而發誓言。是紺馬寶。若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓己。是紺馬寶。從旦至夕。周遍八方。盡大海際。還住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。復有女寶。形容端正。微妙第一。不長不短。不白不黑。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮花。其目遠視。見一由旬。耳聞鼻嗅。亦復如是。其舌廣大。出能覆面。形色細薄。如亦銅葉。心聰叡哲。有大智慧。於諸眾生。常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生。復作是念。若有女人。能知王心。即是女寶。其後不久。於王宮內。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃。大如人脾。能於闇中。照一由旬。若天降雨。渧如車軸。是珠力能作蓋。遍覆足一由旬。遮此大雨。不令下過。爾時頂生。復作是念。若轉輪王。得是寶珠。必是聖王。其後不久。有主藏臣。自然而出。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。無所乏少。報得眼根。力能徹見。一切地中所有伏藏。隨王所念。皆能辦之。爾時頂生。復欲試之。即共乘船。入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已。即以兩手。撓大海水。時十指頭。出十寶藏。以奉聖王。而白王言。大王所須。隨意用之。其餘在者。當投大海。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久。有主兵臣。自然而出。勇健猛略。策謀第一。善知四兵。若任闘者。則現聖王。若不任者。退不令現。未摧伏者。能令摧伏。已摧伏者。力能守護。爾時頂生。復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝。告諸大臣。汝等當知。此閻浮提。安隱豐樂。然我今已。七寶成就。千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然。大王。東弗婆提。猶未歸德。王應往討。爾時聖王與其七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民。歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂。人民熾盛。悉來歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼。猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民。亦復歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂。人民熾盛。咸以歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然。大王。北欝單越。猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人民。歡喜歸德。復告大臣。我四天下。安隱豐樂。人民熾盛。咸已歸德。七寶成就。千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然。聖王。三十三天壽命極長。安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具。悉是七寶。自恃天福。未來歸化。今可往討。令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹。其色青綠。聖王見已。即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天。夏三月日。常於其下。娛樂受樂。復見白色。猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天。常集其中。論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆。見已執手。昇善法堂。分座而坐。彼時二王形容相貌。等無差別。唯有視眴。為別異耳。是時聖王。即生念言。我今寧可退彼王位。即住其中。為天王不。善男子。爾時帝釋。受持讀誦大乘經典。開示分別。為他演說。唯於深義。未盡通達。以是讀誦受持。分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。而是頂生。於此帝釋。生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念。人天離別。生大苦惱。復遇惡病。即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王。則我身是。善男子。當知如是愛別離者。極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩。尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦。
善男子。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩。觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀。牢獄繫閉。枷鎖杻械。以為大苦。菩薩摩訶薩。亦復如是。觀於五道。一切受生。悉是怨憎。合會大苦。復次善男子。譬如有人。常畏怨家。枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業。而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩。亦復如是。怖畏生死。具足修行。六波羅蜜。入於涅槃。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。
善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求。盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦。
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。五盛陰苦。是義不然。何以故。如佛往昔。告釋摩男。若色苦者。一切眾生。不應求色。若有求者。則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法。則得受樂。又如佛說。於善道中六觸受樂。眼見好色。是則為樂。耳鼻舌身。意思好法。亦復如是。如佛說偈
持戒則為樂 身不受眾苦
睡眠得安隱 寤則心歡喜
若受衣食時 誦習而經行
獨處於山林 如是為最樂
若能於眾生 晝夜常修慈
因是得常樂 以不惱他故
少欲知足樂 多聞分別樂
無著阿羅漢 亦名為受樂
菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
所作眾事辦 是名為最樂
世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說。云何當與此義相應。
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切眾生。於下苦中。橫生樂想。是故我今所說苦相。與本不異。
爾時迦葉菩薩白佛言。如佛所說。於下苦中。生樂想者。下生下老。下病下死。下愛別離。下求不得。下怨憎會。下五盛陰。如是等苦。亦應有樂。世尊。下生者。所謂三惡趣。中生者。所謂人中。上生者。所謂天上。若復有人。作如是問。若於下樂。生於苦想。於中樂中生。無苦樂想。於上樂中。生於樂想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰。初一下時。已生樂想。若不生者。云何說言於下苦中而生樂想。
佛告迦葉。如是如是如汝所說。以是義故。無有樂想。何以故。猶如彼人。當受千罰。受一下已。即得脫者。是人爾時。便生樂想。是故當知。於無樂中。妄生樂想。
迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故。而生樂想。
迦葉。是故我昔為釋摩男說。五陰中樂。實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者。所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣。生死之中。實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性。不相捨離。是故說言。一切皆苦。善男子。生死之中。實無有樂。但諸佛菩薩。隨順世間。說言有樂。
迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩。若隨俗說。是虛妄否。如佛所說。修行善者。則受樂報。持戒安樂。身不受苦。乃至眾事已辦。是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄。諸佛世尊。久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道。已離妄語。今作是說。其義云何。
佛言。善男子。如上所說。諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先於經中。說是樂相。善男子。譬如世間。所須資生。能為樂因。故名為樂。所謂女色。耽愐飲酒。上饌甘味。渴時得水。寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米。如是等物。世間所須。能為樂因。是名為樂。善男子。如是等物。亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀。亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩。於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等。不知樂因。為如是人。於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是。苦因樂因。