大般涅槃經卷第十六
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之二
迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。所有思惟。悉是真實。聲聞緣覺。非真實者。一切眾生。何故不以菩薩威力。等受快樂。若諸眾生。實不得樂。當知菩薩所修慈心。為無利益。
佛言。善男子。菩薩之慈。非不利益。善男子。有諸眾生。或必受苦。或有不受。若有眾生。必受苦者。菩薩之慈。為無利益。謂一闡提。若有受苦。不必定者。菩薩之慈。則為利益。令彼眾生。悉受快樂。善男子。譬如有人。遙見師子虎豹犲狼羅剎鬼等。自然生怖。夜行見杌。亦生怖畏。善男子。如是諸人。自然怖畏。眾生如是。見修慈者。自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈。是實思惟。非無利益。
善男子。我說是慈。有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世。欲害如來。是時。我入王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。其象爾時。蹋殺無量百千眾生。眾生死已。多有血氣。是象嗅已。狂醉倍常。見我翼從。被服赤色。謂呼是血。而復見趣。我弟子中。未離欲者。四怖馳走。唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時舉聲。啼哭號泣。作如是言。怪哉如來。今日滅沒。如何正覺。一旦散壞。是時調達。心生歡喜。瞿曇沙門。滅沒甚善。從今已往。真是不現。快哉此計。我願得遂。善男子。我於爾時。為欲降伏護財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指。出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。善男子。我於爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。
復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸那城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足母指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎末。復還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說。種種法要。令其俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎末。復合如本。善男子。當知即是。慈善根力。令諸力士。見如是事。
復次善男子。此南天竺有一大城。名首波羅。於是城中。有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。殖眾善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間。相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍。聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇。若至此者。此諸人民。便當捨我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼犍輩。各各分散。告彼城人。沙門瞿曇。今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地穀米不登。人民飢饉。死亡者眾。病瘦相尋。無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神。以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來諮啟。為作門徒。所可教詔。純說虛空。隨其至處。初無安樂。彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮。尼犍子足。白言。大師。我等今者。當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可。相與出城。諸有之處。斫伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞屍。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。若不前者。汝當安隱。我等亦當。作種種術。令彼瞿曇。復道還去。彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我於爾時。至彼城巳已。不見一切樹木叢林。唯見諸人。莊嚴器仗。當壁自守。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木。還生如本。復更生長。其餘諸樹。不可稱計。河池井泉。其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜花。彌覆其上。變其城壁。為紺琉璃。城內人民。悉得徹見。我及大眾。門自開闢。無能制者。所嚴器仗。變成雜花。盧至長者。而為上首。與其人民。俱共相隨。往至佛所。我即為說。種種法要。令彼諸人。一切皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木。清淨流水。盈滿河池。變其本城。為紺琉璃。令彼人民。徹見於我。開其城門。器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人。見如是事。
復次善男子。舍衛城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人。愁毒入心。狂亂失性。裸身無恥。遊行四衢。啼哭失聲。唱言。子子。汝何處去。周遍城邑。無有疲已。而是女人。已於先佛。殖眾德本。善男子。我於是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身。嗚唼我口。我時即告。侍者阿難。汝可持衣。與是女人。既與衣已。便為種種。說諸法要。是女聞法。歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人。見如是事。
復次善男子。波羅[木*奈]城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛。種諸善根。是優婆夷。夏九十日。請命眾僧。奉施醫藥。是時眾中。有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。時優婆夷。聞醫此言。尋持黃金。遍至市[厂@黑]。唱如是言。誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當等與金。周遍城市。求不能得。是優婆夷。尋自取刀。割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時。在舍衛城。聞其音聲。於是女人。起大慈心。是女尋見。我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即為其。種種說法。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不往至波羅[木*奈]城。持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人。見如是事。
復次善男子。調達惡人。貪不知足。多服穌故。頭痛腹痛。受大苦惱。不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時調達。尋便見我。往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達。見如是事。
復次善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇。叢林之下。是諸群賊。已於先佛。殖眾德本。既失目已。受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者。無有救護。啼哭號咷。我時住在祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中。種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來。住立其前。而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不作風。吹香山中。種種香藥。住其人前。而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊。見如是事。
復次善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復念宿嫌。多害釋種。取萬二千。釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人。身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者。無有救護。復大號咷。是諸女人。已於先佛。種諸善根。我於爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時。見我來至迦毘羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復如本。我時即為。略說法要。悉令俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家。受具足戒。善男子。如來爾時。實不往至迦毘羅城。以水洗瘡。傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人。見如是事。悲喜之心。亦復如是。善男子。以是義故菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。
復次善男子。菩薩摩訶薩。修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地名曰極愛。復名一子。善男子。譬如父母。見子安隱。心大歡喜。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。視諸眾生。同於一子。見修善者。生大歡喜。是故此地。名曰極愛。善男子。譬如父母。見子遇患。心生苦惱。愍之愁毒。初無捨離。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。見諸眾生。為煩惱病之所纏切。心生愁惱。憂念如子。身諸毛孔。血皆流出。是故此地。名為一子。善男子。如人小時。拾取土塊。糞穢瓦石。枯骨木枝。置於口中。父母見已。恐為其患。左手捉頭。右手挑出。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。見諸眾生。法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已。則以智手。拔之令出。不欲令彼。流轉生死。受諸苦惱。是故此地。復名一子。善男子。譬如父母。所愛之子。捨而終亡。父母愁惱。願與併命。菩薩亦爾。見一闡提。墮於地獄。亦願與俱。生地獄中。何以故。是一闡提。若受苦時。或生一念。改悔之心。我即當為。說種種法。令彼得生。一念善根。是故此地。復名一子。善男子。譬如父母。唯有一子。其子睡寤。行住坐臥。心常念之。若有罪咎。善言誘喻。不加其惡。菩薩摩訶薩。亦復如是。見諸眾生。若墮地獄畜生餓鬼。或人天中。造作善惡。心常念之。初不放捨。若行諸惡。終不生瞋。以惡加之。是故此地。復名一子。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。其言祕密。我今智淺。云何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來昔為國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地。則應護念。若不得者。復何因緣。不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想。如羅睺羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞。食人涕唾。令彼聞已。生於瞋恨。起不善心。出佛身血。提婆達多。造是惡已。如來復記。當墮地獄。一劫受罪。世尊。如是之言。云何於義。不相違背。世尊。須菩提者。住虛空地。凡欲入城。求乞飲食。要先觀人。若有於己生嫌嫉心。則止不行。乃至極飢。猶不行乞。何以故。是須菩提。常作是念。我憶往昔。於福田所。生一惡念。由是因緣。墮大地獄。受種種苦。我今寧飢。終日不食。終不令彼。於我起嫌。墮於地獄。受苦惱也。復作是念。若有眾生。嫌我立者。我當終日。端坐不起。若有眾生。嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提。護眾生故。尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來。出是麁言。使諸眾生。起重惡心。
善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊[口*(隹/乃)]能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地。悉為非色。水為堅相。火為冷相。風為住相。三寶佛性及以虛空。作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪。及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等。犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生。喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲羂能繫縛風。齒能破鐵。爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手。餓師子口。佉陀羅炭。用洗浴身。不應發言。如來世尊。為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實。能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。
善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者。則為施命。菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒。得壽命長。菩薩摩訶薩。行尸波羅蜜時。則為施與一切眾生。無量壽命。善男子。慎口無過。得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生。莫生怨想。推直於人。引曲向己。無所諍訟。得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。善男子。精勤修善。得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生。勤修善法。眾生行已。得無量壽命。是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。善男子。修攝心者。得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生。修平等心。眾生行已。得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。善男子。於諸善法。不放逸者。得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生。於諸善法。不生放逸。眾生行已。以是因緣。得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。於諸眾生。終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時。得是地不。善男子。時我已得。以愛念故。斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父母。唯有一子。愛之甚重。犯官憲制。是時父母。以怖畏故。若擯若殺。雖復擯殺。無有惡心。菩薩摩訶薩。為護正法。亦復如是。若有眾生。謗大乘者。即以鞭撻。苦加治之。或奪其命。欲令改往。遵修善法。菩薩常當。作是思惟。以何因緣。能令眾生。發起信心。隨其方便。要當為之。諸婆羅門。命終之後。生阿鼻地獄。要有三念。一者自念。我從何處。而來生此。即便自知。從人道中來。二者自念。我今所生。為是何處。即便自知。是阿鼻獄。三者自念。乘何業緣。而來生此。即便自知。乘謗方等大乘經典。不信因緣。為國主所殺。而來生此。念是事已。即於大乘方等經典。生信敬心。尋時命終。生甘露鼓。如來世界。於彼壽命。具足十劫。善男子。以是義故。我於往昔。乃與是人。十劫壽命。云何名殺。善男子。有人掘地。刈草斫樹。斬截死屍。罵詈鞭撻。以是業緣。墮地獄不。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔為。聲聞說法。汝諸比丘。於餘焦木。莫生惡心。何以故。一切眾生。因惡心故。墮于地獄。
爾時。佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說。應善受持。善男子。若因惡心。墮地獄者。菩薩爾時。實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩。於一切眾生。乃至虫蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力。欲令眾生。種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時。以善方便。雖奪其命。而非惡心。善男子。婆羅門法。若殺蟻子。滿足十車。無有罪報。蚊虻蚤虱。猫狸師子。虎狼熊羆。諸惡虫獸。及餘能為眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生。作嬈害者。有奪其命。悉無罪報。若殺惡人。則有罪報。殺已不悔。則墮餓鬼。若能懺悔。三日斷食。其罪消滅。無有遺餘。若殺和上。害其父母女人及牛。無數千年。在地獄中。善男子。佛及菩薩。知殺有三。謂下中上。下者蟻子。乃至一切畜生。唯除菩薩。示現生者。善男子。菩薩摩訶薩。以願因緣。示受畜生。是名下殺。以下殺因緣。墮於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是諸畜生。有微善根。是故殺者。具受罪報。是名下殺。中殺者。從凡夫人。至阿那含。是名為中。以是業因。墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故。墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺。一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切。皆是一闡提也。譬如掘地。刈草斫樹。斬截死屍。罵詈鞭撻。無有罪報。殺一闡提。亦復如是。無有罪報。何以故。諸婆羅門。乃至無有信等五根。是故雖殺。不墮地獄。
善男子。汝先所言。如來何故。罵提婆達多。癡人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊。凡所發言。不可思議。善男子。或有實語。為世所愛。非時非法。不為利益。如是之言。我終不說。善男子。或復有言。麁獷虛妄。非時非法。聞者不愛。不能利益。我亦不說。善男子。若有語言。雖復麁獷。真實不虛。是時是法。能為一切眾生利益。聞雖不悅。我要說之。何以故。諸佛世尊。應正遍知。知方便故。善男子。如我一時。遊彼壙野。聚落叢樹。在其林下。有一鬼神。即名壙野。純食肉血。多殺眾生。復於其聚。日食一人。善男子。我於爾時。為彼鬼神。廣說法要。然彼暴惡。愚癡無智。不受教法。我即化身。為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼于時。將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時。即失心念。惶怖躄地。迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍。手摩其身。即還起坐。作如是言。快哉今日。還得身命。是大神王。具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所。生善信心。我即還復如來之身。復更為說。種種法要。令彼鬼神。受不殺戒。即於是日。壙野村中。有一長者。次應當死。村人已送。付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便為長者。更立名字。名手長者。爾時彼鬼。即白我言。世尊。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今以戒故。當云何活。我即答言。從今當勅。聲聞弟子。隨有修行。佛法之處。悉當令其。施汝飲食。善男子。以是因緣。為諸比丘。制如是戒。汝等從今。常當施彼。壙野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故。示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時。在一山上。推羊頭鬼。令墮山下。復於樹頭。撲護獼猴鬼。令護財象。見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼。安住正法。故示如是。種種方便。善男子。我於爾時。實不罵辱提婆達多。提婆達多。亦不愚癡食人[口*弟]唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧。出佛身血。亦不違犯。四重之罪。誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言。如來何緣。呵責罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網。
迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗。數數煎煮。得種種味。我亦如是。從佛數聞。多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金。數數燒打。融消鍊治。轉更明淨。調和柔軟。光色微妙。其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重諮問。則得聞見甚深之義。令深行者。受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養。
爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。諮啟如來如是深義。善男子。以是義故。我隨汝意。說於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛。如一子地。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩。修慈悲喜。得一子地者。修捨心時。復得何地。
佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說。汝則諮問。菩薩摩訶薩。修捨心時。則得住於空平等地。如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩。住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空。無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法。亦復如是。無有父母。乃至壽命。菩薩摩訶薩。見一切法。亦復如是。其心平等。如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。
善男子。空者。所謂內空外空。內外空。有為空無為空。無始空性空。無所有空。第一義空。空空大空。菩薩摩訶薩。云何觀於內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空。謂無父母怨親中人。眾生壽命。常樂我淨。如來法僧。所有財物。是內法中。雖有佛性。而是佛性。非內非外。所以者何。佛性常住。無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者。亦復如是。無有內法。內外空者。亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性。不在二空。何以故。如是四法。常樂我淨。是故四法。不名為空。是名內外俱空。善男子。有為空者。有為之法。悉皆是空。所謂內空外空內外空常樂我淨空。眾生壽命。如來法僧。第一義空。是中佛性。非有為法。是故佛性。非有為法空。是名有為空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀無為空。是無為法。悉皆是空。所謂無常苦不淨無我。陰界入眾生壽命相。有為有漏。內法外法。無為法中。佛等四法。非有為。非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始。皆悉空寂。所謂空者。常樂我淨。皆悉空寂。無有變易。眾生壽命。三寶佛性。及無為法。是名菩薩。觀無始空。云何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩。觀一切法。本性皆空。謂陰界入。常無常苦。樂淨不淨。我無我。觀如是等一切諸法。不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子。言舍宅空。畢竟觀空。無有親愛。愚癡之人。言諸方空。貧窮之人。言一切空。如是所計。或空或非空。菩薩觀時。如貧窮人。一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時。無所從來。及其滅時。去無所至。本無今有。已有還無。推其實性。無眼無主。如眼無性。一切諸法。亦復如是。何等名為第一義空。有業有報。不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無。是名空空。是是非是是。是名空空。善男子。十住菩薩。尚於是中。通達少分。猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空。亦不同於聲聞所得。空空三昧。是名菩薩觀於空空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者。謂般若波羅蜜是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子。我今於是大眾之中。說如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中。無有滯礙繫縛拘執。心無迷悶。以是義故。名虛空等地。善男子。譬如虛空。於可愛色。不生貪著。不愛色中。不生瞋恚。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。於好惡色。心無貪恚。善男子。譬如虛空。廣大無對。悉能容受。一切諸法。菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。廣大無對。悉能容受一切諸法。以是義故。復得名為虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法。亦見亦知。若行若緣。若性若相。若因若緣。若眾生心。若根。若禪定。若乘。若善知識。若持禁戒。若所施。如是等法。一切知見。
復次善男子。菩薩摩訶薩。住是地中。知而不見。云何為知。知自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥灰土。棘刺編椽。樹葉惡草。牛糞之上。衣麁麻衣。塚間所棄。糞掃氀褐。欽婆羅衣。麞鹿皮革。芻草衣裳。茹菜噉草。藕根油滓。牛糞根果。若行乞食。限從一家。主若言無。即便捨去。設復還喚。終不迴顧。不食鹽肉。五種牛味。常所飲服。糠汁沸湯。受持牛戒。狗鷄雉戒。以灰塗身。長髮為相。以羊祠時。先呪後殺。四月事火。七日服風。百千億花。供養諸天。諸所欲願。因此成就。如是等法。能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。云何不見。菩薩摩訶薩。不見一人。行如是法得正解脫。是名不見。
復次善男子。菩薩摩訶薩。亦見亦知。何等為見。見諸眾生。行是邪法。必墮地獄。是名為見。云何為知。知諸眾生。從地獄出。生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。
復次善男子。菩薩摩訶薩。復有亦見亦知。云何為見。見常無常苦樂淨不淨我無我。是名為見。云何為知。知諸如來。定不畢竟入於涅槃。知如來身。金剛無壞。非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知。一切眾生。悉有佛性。是名為知。
復次善男子。菩薩摩訶薩。復有亦知亦見。云何為知。知是眾生。信心成就。知是眾生。求於大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生。已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者諸菩薩等到彼岸者。所謂如來應正遍知。是名為知。云何為見。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼。見諸眾生。造身口意三業不善。墮於地獄畜生餓鬼。見諸眾生。修善業者。命終當生天上人中。見諸眾生。從闇入闇。有諸眾生。從闇入明。有諸眾生。從明入闇。有諸眾生。從明入明。是名為見。
復次善男子。菩薩摩訶薩。復有亦知亦見。菩薩摩訶薩。知諸眾生。修身修戒。修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪欲瞋恚愚癡。是業必應。地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受。不墮地獄。云何是業。能得現報。懺悔發露。所有諸惡。既悔之後。更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣。不墮地獄。現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。云何為見。菩薩摩訶薩。見如是人。不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣。應現受報。是人少惡。不能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長。地獄受報。是名為見。復有知而不見。云何知而不見。知諸眾生。皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見不明了。猶如闇夜。所見不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間文字言語男女車乘瓶[分/凡]舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。云何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有知而不見。知所惠施。知所供處。知於受者。知因果報。是名為知。云何不見。不見所施。供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩。知有八種。即是如來五眼所知。